2. 人如果凭空多出一千万的财富是否可以彻底改变人生呢？我想是不足以彻底改变人生的，因为他还是以其原本的气质、原本的格局、原本的心态去使用这一千万。人生有诸多的侥幸和横祸。这些侥幸和横祸都不会真正改变其生命的品质。

外在机缘的变化无法真正改变一个人。一个人要真正变化，只能靠这个人内在的变化。即便外在机缘影响到一个人，那也是由于外在机缘触发了他内在生命的转变。

如何改变内在生命呢？如何变化气质呢？那就须通过尽性的功夫。比如，人的本性是爱父母的。那么我原先不够爱父母的地方，我现在就努力去爱父母，这就是尽我们的本分，也就是尽性。不断地做尽性的功夫，不断地把自己内在的本性发挥出来，那么我们的生命就会随之改变。这就是“性能易命”。人之天分有不同，论学则不必论天分。

人的天分各有不同，而谈论学习就不必去谈论天分了。

1. 人的天分不同，这里的天分，指的是对人生的领悟力。有的人，天生心思澄明，不容易被私欲蒙蔽良知。这类人很早就把握住了人生的方向，人生顺畅，容易获得极大的幸福和人生成就。这属于“生而知之”者，又叫做“生知安行”者。因这类人天生就容易把握天道，所以能够自然而然就安身立命于天道上。有的人悟性差一点，但是通过学习，还是很容易明白依着道义而行对自己的人生是有益的。这种人属于“学而知之”，又叫做“学知利行”者，通过学习，利于自己依照天道而行。这样的人，因为学习，人生可以少走很多弯路。再有一种是“困而知之”的人，这种人的天分更低一些，一定要到人生遇到很大困境时，才被逼着去体会天道。这种人又叫做“困知勉行”者，在遇到人生的困顿时，勉强自己努力践行道义。人的天分殊为不同，如果没有学，人各自依照自己的天分去生活，便会活出各自的命运。

2. 《中庸》讲：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人（生知安行者）一次就能够领悟，我（学知利行者）要经历一百次；人家十次就能领悟，我要一千次。如果我果真能依此道而行，那么即便再愚笨也会变得明白，即便再柔弱也会变得刚强。

《中庸》讲：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”有人生知安行，有人学知利行，有人困知勉行，人的天分不同，但他们最终对人生的领悟是一样的（合于道），他们所达到的生命境界也是一样的（依道而行，获得人生最大的成就）。

3. 人如果学成，那么其言行就完全合于天道。这个时候，他处于任何位置，应对任何情形，都是由良知主宰。他是宰相，也是按照良知来做事，他是农夫，也是按照良知来做事。他们世俗的功业可能不同，但是他们生命的品质是一样的。邵康节讲：“唐虞揖让三杯酒，汤武征伐一局棋。”尧帝雍雍穆穆的礼乐教化，和饮三杯酒时所表现出的礼节，其力道是一样的；汤武征伐商纣王，其心力和对待一局棋是一样的。三杯酒和唐虞风化之盛，伐纣和下棋，在世俗看来，功业相差悬殊；而就当事人良知的运用而言，力道是一样的，皆是全力以赴。

陆象山先生说：“狮子抓兔，皆用全力。”狮子不管是捕猎大的动物，还是小的动物，它捕猎时都是全力扑上去。猎物不同，而其用心是一样的。

人的成就如何，功业如何，就在于人的一生是怎么过的。如果我是顶天立地过的，那我的一生就是顶天立地的。如若我患得患失地过，那我的一生就是患得患失的。外在的一切评鉴都不能论定我的人生。如人饮水冷暖自知，我的人生过得怎么样，只在我自己如何用心。由此看来，人如果学成，无论其境况如何如何，其生命都如往圣先贤一般光辉。孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”论天分，即是论个人的才智、个人的家境等等，也就是“人爵”；而论学，则是学忠信仁义，那就超越人爵了。在“天爵”上，我们的“命”完全是由我们自己“造”的。